هناك طريقة واحدة فقط تجعل أي فكرة تعيش طويلًا في الوعي الجمعي: أن تتوقف عن كونها فكرة قابلة للنقاش، وتتحول إلى عبارة محفوظة. عبارة لا يُطلب منها أن تكون دقيقة بقدر ما يُطلب منها أن تكون مريحة، مألوفة، قابلة للتكرار، وسهلة التلقي. ومع الزمن، لا يعود أحد يسأل: كيف تشكلت هذه العبارة؟ بل فقط: كيف يمكن الدفاع عنها؟
قصة “معاوية كاتب الوحي” تبدو مثالًا نموذجيًا على هذا النوع من التحول البطيء الذي لا يحدث عبر قرار واحد، بل عبر تراكم طويل من التبسيط، والاختصار، وإعادة الصياغة، حتى تصبح العبارة أقرب إلى شعار منها إلى توصيف تاريخي قابل للفحص.
المفارقة أن التاريخ في جوهره لا يعرف هذا النوع من اليقين. التاريخ الحقيقي، حين نعود إلى طبقاته الأولى، ليس نصًا نظيفًا ولا سردًا مستقيمًا، بل شبكة معقدة من روايات متداخلة، وسياقات سياسية متحركة، وأسماء متعددة تظهر وتختفي وفق الظروف. لكنه لا يصل إلى الجمهور عادة بهذه الصورة. ما يصل هو النسخة المنقحة، المختصرة، المرتبة، التي تم إعدادها لتناسب الذاكرة لا البحث.
في حالة صدر الإسلام، تتجلى هذه الإشكالية بوضوح أكبر، لأن المادة التاريخية نفسها كُتبت في فترات لاحقة، ضمن بيئات سياسية ومذهبية متغيرة، حيث لم يكن الهدف دائمًا هو التسجيل البارد للأحداث بقدر ما كان إعادة ترتيبها داخل سردية مفهومة وقابلة للاستمرار.
ضمن هذا السياق، يظهر اسم معاوية بن أبي سفيان في بعض الروايات بوصفه ممن كتب للنبي ﷺ في سياقات معينة. لكن التحول من “مشاركة في الكتابة في بعض الحالات” إلى “كاتب الوحي” بوصف وظيفي ثابت ومركزي، هو بالضبط نوع القفزات التي تصنعها الذاكرة حين تميل إلى التبسيط أكثر من الدقة.
ولكي نفهم حجم هذا التحول، يكفي أن نعود إلى الصورة الأوسع: النبي لم يكن لديه كاتب واحد، بل مجموعة من الكتّاب الذين تولوا مهام متعددة بحسب الظروف. من بينهم زيد بن ثابت وعلي بن أبي طالب وعثمان بن عفان وغيرهم، ما يعني أن البنية التاريخية نفسها تقوم على التعدد لا الاحتكار.
لكن الذاكرة الجمعية، على ما يبدو، لا تحب التعدد. التعدد يربك السرد، ويضعف قابلية الحكاية للاختزال، ويجعل من الصعب تحويل التاريخ إلى عبارة واحدة يمكن تداولها دون شرح. لذلك يحدث ما يحدث عادة: يتم اختيار عنصر واحد من المشهد، ثم تضخيمه، ثم تثبيته، ثم إعادة تقديمه بوصفه “الصورة الكاملة”.
وهنا تبدأ المفارقة الأولى: كلما تم تبسيط التاريخ أكثر، بدا أكثر يقينًا في التداول العام، رغم أنه في الحقيقة يفقد جزءًا أكبر من دقته الأصلية.
المفارقة الثانية أن هذا النوع من التحول لا يُنتج عادة من “اختلاق مباشر”، بل من عملية أكثر هدوءًا: إعادة الاستخدام. عبارة تُذكر في سياق محدود، ثم تُكرر، ثم تُختصر، ثم تُنزع من سياقها الأصلي، حتى تفقد علاقتها بالحدث الذي أنتجها أول مرة.
وهكذا تتحول مشاركة محدودة في الكتابة إلى لقب شامل. ثم يتحول اللقب إلى حقيقة مستقرة. ثم تتحول الحقيقة إلى جزء من الهوية الثقافية، حيث يصبح التشكيك فيها أقرب إلى التشكيك في الذاكرة نفسها، لا في رواية تاريخية بعينها.
المفارقة الأكثر حساسية أن معاوية دخل الإسلام في مرحلة متأخرة نسبيًا بعد فتح مكة، وهي حقيقة زمنية بسيطة لكنها كافية لإعادة طرح السؤال حول الصورة المتداولة. ليس بهدف النفي أو الإثبات النهائي، بل لفهم كيف تتشكل التوصيفات التاريخية عندما تُختزل عبر الزمن.
لكن في هذه المرحلة تحديدًا، يتوقف النقاش أحيانًا عن أن يكون تاريخيًا، ويبدأ في التحول إلى نقاش حول “حدود السؤال نفسه”. وكأن المشكلة ليست في الرواية، بل في حق إعادة فحصها. وهذا بحد ذاته مؤشر مهم على الطريقة التي تتحول بها المعرفة إلى مساحة مغلقة تدريجيًا.
الأكثر إثارة للاهتمام أن الروايات المبكرة نفسها، حين تُقرأ دون طبقات التفسير اللاحقة، لا تقدم صورة واحدة متماسكة، بل مجموعة من الإشارات المتفرقة التي تحتاج إلى تركيب وتحليل ومقارنة. لكن الوعي المتأخر لا يحب هذا النوع من الفوضى المعرفية، فيعيد ترتيبها في صورة واحدة مستقرة، حتى لو كان الثمن فقدان التعقيد الذي يجعلها قابلة للفهم تاريخيًا.
حتى الروايات التي يُستند إليها في هذا السياق لا تفيد غالبًا أكثر من أن معاوية كتب للنبي في مناسبات معينة، وهي صيغة محدودة بطبيعتها، لكنها تتحول تدريجيًا إلى معنى أوسع بكثير من مضمونها الأصلي. وهذه إحدى آليات التاريخ غير المرئي: كيف تصبح الجملة الصغيرة إطارًا لتصور كامل لا يوجد في النص نفسه.
في النهاية، لا تبدو المشكلة في شخصية تاريخية بعينها بقدر ما تبدو في الطريقة التي يُدار بها الماضي داخل الوعي الجمعي. هل هو مادة قابلة للفحص؟ أم سردية مكتملة لا يُسمح بإعادة فتحها؟ هل هو تاريخ البشر بما فيه من اختلاف وتعدد، أم قصة نهائية تم ترتيبها مسبقًا لتناسب حاجتنا إلى اليقين؟
ربما السؤال الأكثر إزعاجًا ليس حول ما حدث، بل حول لماذا نحتاج دائمًا إلى أن يكون ما حدث أكثر انتظامًا مما كان عليه فعلًا. لأن التاريخ، في صورته غير المصفاة، نادرًا ما يكون أنيقًا. وغالبًا، كلما بدا أنيقًا أكثر… كان أبعد عن حقيقته.
